¿QUÈ ES EL TAIJIQUAN?
El Taijiquan auténtico o tradicional es un método complejo, exigente e integral que requiere una cantidad considerable de esfuerzo y aprendizaje e incluye e integra tres áreas o "pilares".
1er Pilar
El Taijiquan es un método de atención a la salud desarrollado por siglos de experiencia y validado en la práctica. Además, los estudios realizados sobre la base de la ciencia deportiva moderna y las teorías terapéuticas (fisio) confirman su eficacia contra muchas enfermedades como las causadas por la falta de ejercicio o la tensión física unilateral.
El auténtico Taijiquan va mucho más allá de esto en su afirmación de preservar y mejorar la eficiencia sensoriomotora y la salud mental. Mientras que los métodos de la Medicina Tradicional China (MTC) y el Qigong popular en Occidente, son en gran medida una construcción de la segunda mitad del siglo XX (diseñados por instancias del gobierno comunista chino). El punto de referencia del tradicional Taijiquan es la tradición yangsheng o "cuidado de la vida".
La imagen de salud inherente en ella se extiende a todas las áreas de la existencia humana (incluidas las relaciones sociales y interpersonales) y no se agota en una "simple" ausencia de dolencias físicas.
Más bien, la salud real significa reconocer y comprender su potencial para una vida plena y satisfecha, lo mejor posible y en la medida de lo posible. La práctica seria y sostenida del Taijiquan puede hacer una contribución significativa a esto.
2do Pilar
La filosofía, el arte y la autorrealización están entretejidos en la teoría y la práctica del Taijiquan en una variedad de formas. El término homónimo taiji (el "más alto último, extremo maximo, absoluto") tiene, por lo tanto, una de sus primeras referencias en el comentario de Dazhuan sobre el "Libro de los Cambios" (Yijing o Zhouyi), que representa de manera especial la preocupación por la perfección individual y comunitaria.
Este comentario se atribuye tradicionalmente a Confucio, cuyas enseñanzas, así como el neoconfucianismo madurado durante la era de Song, han tenido una influencia apenas subestimada en la sociedad china y también se reflejan en las teorías y tratados sobre el arte de la lucha con puños. Más familiar y pragmático, sin embargo, es el par de términos yin y yang, que están relacionados con el Taijiquan entre otros y pueden entenderse como suavidad y dureza, ponderar y soltar, apertura y cierre.
El cambio constante y el equilibrio de estos aspectos complementarios en la práctica de las formas en solitario (taolu) y los ejercicios asociados (tuishou) reflejan el funcionamiento del legalismo que abarca todo, el Dao, que dice: " una vez yin, una vez yang, este es el Dao "(Yijing), así como". Todas las cosas llevan el Yin y se adhieren al Yang; Su energía emanante trae armonía "(Daodejing). De esta manera, la práctica del Taijiquan te pone en armonía con las leyes naturales del mundo y las personas que se vuelven tangibles y comprensibles de esta manera.
3er Pilar
El tercer "pilar" del auténtico Taijiquan son las artes marciales; es decir Taijiquan como método para entrenar habilidades para superar mejor los conflictos físicos graves y decidir en su favor. A menudo es este aspecto el que falta por completar y el que no se entiende bien en el Taijiquan de hoy en día. Por lo tanto, algunas palabras explicativas son indispensables aquí. El Taijiquan, la "metodología lucha de (puño) (quan)", la "ultima mas alta (taiji)", ha existido durante los últimos 300-400 años (es decir, desde su "fundación" por Chen Wangting en el siglo XVII y durante sus últimos años) se ganó sobre todo una reputación como un excelente arte marcial desde su desarrollo hasta mediados del siglo XX en la China natal de Chen Wangting.
Al mismo tiempo, el Taijiquan no usa, como se entiende erróneamente en Occidente, principalmente o incluso exclusivamente movimientos defensivos o (espacialmente) evasivos. Dependiendo de la gravedad de la situación, los golpes o las patadas explosivas (con el puño, el codo, el hombro, el talón, etc.), a menudo a distancias cortas o cortisimas y contra partes vulnerables del sistema musculoesquelético o sistema nervioso, ganan importancia; asociado con "estremecer" o "destrozar" toda la estructura física del oponente o atacante.
Sin embargo, estas habilidades no son fáciles de aprender; y sin una instrucción correcta y específica de maestros competentes y con una corrección constante, no se logran en absoluto. Pero a pesar de que este aspecto militante ya no es relevante para muchos practicantes de Taijiquan en nuestro tiempo, ya sea porque hay poca o ninguna necesidad de habilidades personales de autoprotección, o porque se buscan otras formas más rápidas para este aspecto, es una parte indispensable del tradicional Taijiquan. Sin embargo, es importante advertir el rellenar la falta de aspectos marciales auténticos de Taijiquan (que casi siempre se debe a una transferencia incompleta por parte del maestro) a través de medios y métodos de otras artes marciales como la lucha libre o el judo, el karate o el boxeo, etc.
Las cualidades marciales específicas del Taijiquan original (así como las de otras llamadas artes marciales chinas "internas" como Xingyiquan) se conectan inseparablemente de su metodología de práctica (jibengong, taolu, tuishou y otras) y los conceptos que se enseñan allí, tales como "apertura y relajamiento" ( fang-song), "conexión interior" (nei-jin), "la fuerza procedente por desenrollar el hilo de seda" (chansi-jin), "la fuerza explosiva" (fa-jin), etc.. Pero incluso si estas cualidades no se realizan en el cuerpo en un grado capaz de combate, siguen siendo factores importantes, sin embargo, siguen siendo factores clave para sacar provecho de los componentes del cuidado de la vida y de la salud que se han discutido anteriormente, así como de la meditación y la autorrealización por medio del Taijiquan. Por esta razón también, el Taijiquan auténtico debe ser siempre una unidad de las tres áreas mencionadas aquí. Independientemente de la preferencia que se le dé por orientación y aprecio personal.